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EL LEGADO ANCESTRAL Y SU IMPORTANCIA EN EL PROCESO
DE DIVERSIFICACIÓN CURRICULAR
THE ANCESTRAL LEGACY AND ITS IMPORTANCE IN THE PROCESS
CURRICULAR DIVERSIFICATION
Espinoza Chávez, Richard Carlos
Profesor de Ciencias Naturales, Bachiller en Educación Intercultural Bilingüe, Mtro., en
Administración de la Educación, docente, Instituto de Educación Superior Pedagógico
Público “Hermilio Valdizán”, Cel. 935716715, E-mail: respinozach18@ucvvirtual.edu.pe,
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-6238-7058, Google académico: https://n9.cl/v5wl2
Padilla Caballero, Jesús Emilio Agustín
Docente, Maestro en docencia y gestión educativa, Segunda Especialidad en Evaluación de
la Calidad de los Aprendizajes, PhD. en Ética y Responsabilidad Social y Derechos
Humanos, Doctor en administración de la Educación, Docente Investigador y Temático,
Universidad César Vallejo, jpadillac@ucv.edu.pe, https://orcid.org/0000-0002-9756-8772,
https://n9.cl/k8tac
Zamudio Espinoza, Zulma Gisella
Docente de EBR, con especialidad en Física, Química y Matemática, Segunda Especialidad
en la Enseñanza de Ciencia, Tecnología y Ambiente, Doctorando en Educación,
Universidad César Vallejo, Subdirectora de la I.E. “Imperial”,
zgiselle12@ucvvirtual.edu.pe, https://orcid.org/0000-0002-1518-6691,
https://scholar.google.es/citations?hl=es&user=qkm8tg4AAAAJ
Peralta Martínez, Maykhol
Docente de EBR, con especialidad en Secundaria, Maestro en educación con mención en
docencia y gestión educativa, docente I.E.3061 Jorge Chávez Dartnell
mperalta7@ucvvirtual.edu.pe, https://orcid.org/0000-0002-1819-1402,
https://scholar.google.es/citations?view_op=new_profile&hl=es
Revista Iberoamericana de la Educación
Vol – Especial 1 2021
e-ISSN: 2737-632x
RESUMEN: El pueblo más alejado cuenta con un valioso legado ancestral,
más aún los países pluriculturales y multilingües. Por ello, el artículo tiene
como objetivo fundamentar la importancia de la inclusión del legado ancestral
en la educación, a partir de la valoración de la herencia cultural poco conocida
e ignorada por la gran mayoría de los estudiantes. Para tal cometido, se hace
una revisión e interpretación de teorías y documentos que sustentan la
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investigación desde un enfoque histórico cultural. El estudio se llevó a cabo
en dos etapas. Un primer momento, se realizó una investigación documental
sobre la sabiduría ancestral, diversidad, patrimonio cultural y la
diversificación curricular. En un segundo momento, se realizó el análisis y la
síntesis de los artículos hallados en revistas indizadas. El legado ancestral
como sinónimo de diversidad cultural ha sido minimizada e infravalorada,
considerada en muchos casos como “educación no formal”. En consecuencia,
debido al poco tratamiento del legado ancestral como parte del proceso de
diversificación curricular en el sistema educativo, seguiremos formando de
espaldas al valioso patrimonio cultural de cada pueblo. A partir del estudio
consideramos pertinente proponer la diversificación como parte fundamental
del proceso de planificación curricular en las instituciones educativas.
Palabras clave: Legado ancestral, Sabiduría ancestral, Conocimiento
ancestral, Diversificación Curricular, Patrimonio Cultural.
Abstract: The most remote people have a valuable ancestral legacy, even
more so the multicultural and multilingual countries. For this reason, the
article aims to establish the importance of the inclusion of the ancestral legacy
in education, based on the valuation of the cultural heritage little known and
ignored by the great majority of students. For this purpose, a review and
interpretation of theories and documents that support the research is made
from a cultural-historical perspective. The study was carried out in two stages.
At first, a documentary investigation was carried out on ancestral wisdom,
diversity, cultural heritage and curricular diversification. In a second moment,
the analysis and synthesis of the articles found in indexed journals was carried
out. The ancestral legacy as a synonym for cultural diversity has been
minimized and undervalued, considered in many cases as “non-formal
education”. Consequently, due to the little treatment of the ancestral legacy
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as part of the process of curricular diversification in the educational system,
we will continue to form the valuable cultural heritage of each people with
our backs. Based on the study, we consider it pertinent to propose
diversification as a fundamental part of the curricular planning process in
educational institutions. key words: Ancestral Legacy, Ancestral Wisdom,
Ancestral Knowledge, Curriculum Diversification, Cultural Heritage.
1. INTRODUCCIÓN
El pueblo más alejado del Perú profundo posee un legado ancestral valioso,
entendida como sabiduría ancestral que hace que exista modos de vivir, de
pensar, de expresarse, de entender las cosas. Estas van desapareciendo poco
a poco por la escaza valoración ¡Cuánto legado cultural, cuanta conocimiento
y sabiduría ancestral y cuantas manifestaciones de los pueblos se pierden, se
distorsionan y están en un proceso de extinción! La UNESCO (2009)
referente al legado cultural manifiesta que, analizar la diversidad cultural
desde todos los aspectos, tratar de revelar la complejidad del proceso, y al
mismo tiempo definir un rasgo común en un amplio abanico de posibles
explicaciones; mostrar la importancia de la diversidad cultural en diferentes
campos (lenguaje, educación, comunicación y creatividad), cualquiera que
sea su función interna, puede considerarse como una condición necesaria para
la protección y promoción de la diversidad cultural; y persuadir a los que
toman decisiones para un adecuado tratamiento del diálogo intercultural,
porque nos permitirá actualizar nuestro enfoque de desarrollo sostenible y
garantizar el ejercicio efectivo de las libertades y los derechos.
Un hecho fundamental para la pérdida de nuestra cultura y para que no se
valore la educación “no formal” lo constituye la llegada de los españoles,
llamado por muchos estudiosos como invasión española de los territorios que
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conformaban el Tawantinsuyu. A partir de su llegada se impuso una
educación de corte occidental encaminada a sustituir toda la sabiduría y
conocimiento ancestral para ser aplastada la cultura de las sociedades que
habían desarrollado los indígenas de esos territorios por miles de años. Las
superposiciones a todo lo que constituye sabiduría ancestral, se dio a través
de un proceso sistemático conocido como “extirpación de idolatrías” que no
solo atacó a las concepciones religiosas, culturales y “educativas” del
Tawantinsuyu, sino también se encargaron de exterminar a los sabios y
maestros, que le daban permanencia y continuidad cultural a tan organizada
sociedad. Desde la llegada de los españoles nuestra cultura ha sido dejada de
lado como algo sin importancia histórica, cultural y social. Sin embargo, a
pesar de hechos históricos y culturales poco favorables para todo lo que
constituye nuestro legado cultural, se ha mantenido firme a través de una
educación “no formal”. Al respecto Portugal, 2003 manifiesta lo siguiente:
“A pesar de estas contradicciones de resistencia y de exterminio, nuestra
cultura andina continúa; es decir, “… una infinidad de manifestaciones
culturales han logrado resistir a las catástrofes históricas y sociales, que han
pasado sobre ellas, cuyo mensaje histórico es indispensable recogerlo” (p.
11).
Por ello, consideramos importante recuperar, revalorar y enseñar acerca de
todo lo que constituye el legado ancestral de los pueblos expresada en
diversas manifestaciones culturales, a través del proceso de diversificación
curricular de la educación peruana. Al respecto King y Schielmann (2004),
refieren: “La educación de nuestros antepasados y sus estructuras deben ser
respetadas y respaldadas. No hemos plasmado nuestro saber en el papel, pero
lo danzamos, lo dibujamos, lo narramos, lo cantamos, lo practicamos” (p. 8).
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Por lo tanto, si no se toma en cuenta la educación y sabiduría ancestral como
paso previo a la elaboración de un currículo nacional, regional y local; la
educación peruana seguirá de espaldas a nuestro proceso histórico-social y
cultural con serias implicancias negativas en los estudiantes. Al respecto
Santisteban (2020) manifiesta que la educación es un medio poderoso de
cambio y transformación. Por ello, es importante que el legado ancestral fruto
del conocimiento y la sabiduría de los pueblos ingrese a la escuela para
establecer una verdadera representación y conexión con los saberes de cada
estudiante y los resultados del aprendizaje sea más efectivo y duradero.
1.1. El entorno geográfico en la construcción de los saberes ancestrales
La interrelación del hombre con el entorno que lo rodea (entorno geográfico)
ha llevado a las sociedades a desarrollar relaciones socio culturales que
influyen significativamente en el modo de pensar, sentir y entender las cosas.
De esta forma, los cerros, los ríos, ojos de agua, rocas constituyen elementos
fundamentales en el pensamiento del hombre del ande, guardando una
relación de respeto con casi todos los elementos naturales. Por ejemplo, en
muchos pueblos el hombre considera una deidad a los cerros que circunda un
área geográfica llamándolo “Jirka” la misma que rigen muchos aspectos de
su vida cotidiana. Al respecto Domínguez (2003) manifiesta lo siguiente:
Nuestra cultura popular tiene, pues, una ideología propia, una concepción del
mundo diferente a la importada, su propia manera de pensar, vivir,
alimentarse, de vestirse; es decir, una cultura propia, a la que se ha
denominado cultura andina; pero conviene reorientar para evitar lo utópico,
lo sumiso y acientífico; en otros casos revalorar como método de trabajo de
análisis y la continuidad de la cultura andina (p. 19).
En la representación gráfica, la población identifica claramente los cerros que
circundan su territorio, los nombra y pone énfasis en ellos, aspecto que se
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aprecia en cada uno de los grupos humanos. De igual forma, el poblador
mantiene una relación directa con el conjunto de recursos naturales que
circundan su espacio y la red de flujos que les permiten comunicarse con otros
espacios. “Desde el punto de vista de los procesos civilizatorios, en principio,
la relación que existió entre el hombre y la naturaleza fue recíproca y de
mutua transformación en las diversas culturas, representada en una
concepción integradora” (Martínez, 2001, p. 4).
De igual forma, la presencia de flora, representado por la variedad de plantas
silvestres de su entorno constituyen otro elemento fundamental en la
construcción de la sabiduría ancestral del hombre del ande peruano. Muchos
de los pobladores del entorno, hacen uso de las plantas que circundan su
espacio practicado y le adjudican valores curativos por conocimiento
ancestral. Quienes han transmitido conocimientos de generación en
generación a través de la práctica oral, la experiencia y la comunidad suelen
ser algunos ancianos de la comunidad denominada Yachaq (Santisteban,
2020). Esto representa un conocimiento pragmático que el hombre ha
heredado de sus antepasados. Por ello, la importancia de desentrañar
conocimientos valiosos para el proceso de diversificación curricular. Dicho
de otro modo, el conjunto de elementos que distinguen al entorno de estudio
representa un importante recurso que se vincula a una serie de aspectos
geohistóricos y socioculturales del poblador. En consecuencia, el hombre en
su interrelación con su medio ha creado un conjunto de manifestaciones
culturales históricos, cuya evidencia ancestral ha trascendido con el
transcurso de los años.
1.2. El contexto socio-cultural en la construcción de saberes ancestrales
El contexto socio cultural en la educación de los niños y niñas es determinante
en su aprendizaje, debido a que el ambiente social del individuo ejerce
poderosamente en el desarrollo de sus facultades psicológicas. Significa que
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las personas cuentan con referentes previos que ha desarrollado antes de
entrar a la educación formal o que construyen de forma progresiva a través de
su paso por el espacio escolarizado. Y es mediante las actividades propuestas
en las aulas que se descubren y amplían los saberes, y se desechan ideas que
poco a poco se van considerando como no ciertas o prejuiciosas (Bautista,
2018). En concordancia con ello la Teoría Histórico Cultural de Vygotsky
manifiesta que, para comprender al ser humano y su desarrollo psicológico es
necesario entender y analizar las relaciones sociales en las que se
desenvuelve. Para comprender un mundo no es suficiente los estudios sobre
el sistema nervioso; había que estudiar el proceso histórico de las culturas. Es
decir, el enfoque puramente fisiológico de la psique y el estudio de laboratorio
no era el adecuado ni lo suficiente; se tenía que desentrañar los estudios
históricos y culturales puesto que la mente humana es producto de la cultura
(Lavrov, 1868). El creador auténtico de nuestros mitos, diríamos el autor
principal, es el pueblo creador de cultura. Los temas se encuentran en la
memoria colectiva y las tradiciones orales han venido del lejano ayer, de
palabra en palabra, a viva voz, anónimamente; sin el prejuicio que tenemos
los escribientes alfabetizados, que andamos pescando e imitando estilos
extravagantes, creyendo ser más originales y más novedosos (Dominguez,
2003). El entendimiento de la particularidad socio histórico y cultural del
individuo, sus ambientes, sus actividades, sus emociones y sus artefactos, nos
llevan a la comprensión del desarrollo de los procesos mentales superiores.
Vygotsky sostiene que los procesos mentales superiores del ser humano están
relacionados indisolublemente con el espacio sociocultural (compartido con
otros) en que se manifiestan. En otras palabras, toda acción físico mental
encuentra sus orígenes en el plano histórico-social. De este modo, no es
posible tener una comprensión cabal de la maduración psicológica del ser
humano sin el estudio de la aportación del medio social en que se desarrollan.
Article
De esta manera, la cultura proporciona el material para organizar
estructuralmente los impulsos naturales heredados que influencian en la
conducta del ser humano. En la actualidad los saberes ancestrales a nivel
mundial han sido tratados de diferente manera y de acuerdo con la riqueza
cultural que posee cada uno de estos países, se evidencia una especial manera
de abordarlos por los estados plurinacionales. Los saberes ancestrales o
locales son abordados de manera diferente en cada una de las sociedades, y
en particular los estados plurinacionales les presta especial atención (Polcuch
y Bello, 2019). La diversidad cultural es una riqueza considerable, un recurso
inherente al género humano, que debe percibirse y reconocerse como tal. No
existe, por cierto, ninguna escala de valores entre las culturas: son todas
iguales en dignidad y derecho, cualquiera que sea el número de sus
representantes o la extensión de los territorios donde florecen. En esencia,
nuestro mundo es la convivencia de múltiples culturas, su convivencia y
diversidad constituyen el legado ancestral. Por ello, existe una necesidad
urgente de colocar a tantas culturas en un lugar importante en nuestra
respuesta global al paso del tiempo (Unesco, 2009). En los países
sudamericanos se evidencia planes y mejoras para el desarrollo e inclusión de
los saberes ancestrales. Sin embargo, a nivel local de cada país estos planes
no son aplicados en el contexto. En referencia a ello Polcuch y Bello (2019)
manifiestan lo siguiente:
Los planes de Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela reconocen los
saberes ancestrales como componentes importantes para el desarrollo y
proponen valorar e influir la diversidad cultural, así como subrayan la
importancia de incorporar el patrimonio de conocimientos tradicionales y
ancestrales. Sin embargo, los saberes ancestrales locales son abordados de
manera diferente” (p. 9). En el caso de México, se reconoce explícitamente el
carácter pluricultural del país (Constitución Política de los Estados Unidos
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Mexicanos, 2016). A pesar de la importancia fundamental de tal
reconocimiento, éste no es suficiente para entender el estado de las relaciones
interculturales fácticas o vividas por la población nacional, por lo que vale la
pena considerar algunos de los resultados recientes de la Encuesta Nacional
de Cultura, Lectura y Deporte que documentan un rango de percepciones,
experiencias y actitudes altamente pertinentes para los campos de la
educación intercultural –entre los cuales destaca el fenómeno sociocultural
epidémico del ‚analfabetismo intercultural (Pöllmann, 2018). Asimismo, en
el artículo los Retos de la Educación Intercultural se concluye que, el reto
fundamental, entonces, es la desescolarización del pensamiento educativo, la
apertura de los límites institucionales a las dinámicas propias de la diversidad
cultural, de la coexistencia sociohistórica, en el seno del mundo
contemporáneo, porque el dispositivo funcional más eficiente de la
evangelización socio-civilizatoria de Occidente ha sido precisamente la
institución educativa, la escuela (Guzman, 2018). En Chile, también existen
investigaciones sobre los saberes ancestrales y su incorporación en la
educación para desarrollar una educación basado en Saberes educativos
mapuches. Por otro lado, Quilaqueo, Torres y Muñoz (2019) exponen saberes
educativos mapuches que forman parte de la educación familiar con la
finalidad de ayudar a que se conozcan los contenidos, el objetivo es contribuir
con el debate epistémico de contenidos educativos indígenas de educación
intercultural, para superar su desconocimiento en escuelas situadas en los
contextos de vida mapuche de hoy día.
Estudios sobre la interculturalidad en Chile presentan sus investigaciones
valiosas, cuyo propósito es contribuir a mejorar la pertinencia cultural de la
implementación del Programa de Educación Intercultural Bilingüe (PEIB), en
Chile. El estudio tiene como principal objetivo co-construir propuestas y
recomendaciones para mejorar la pertinencia cultural de la implementación
Article
del PEIB en escuelas de la región de La Araucanía, en el sur del país, a partir
de develar las percepciones que de dicha pertinencia tienen docentes,
educadores tradicionales y apoderados mapuche de escuelas con mayoría de
estudiantado indígena (Ibáñez y Druker, 2018). Como vemos el estudio y la
valoración del contexto socio-cultural y su inclusión en la educación de los
países latinoamericanos resulta pertinente y adecuado debido a que son
naciones pluriculturales y multilingües.
1.3. La diversificación curricular en el proceso de planificación
Hoy en día se dice que el estudiante es el protagonista y centro del proceso de
enseñanza aprendizaje; sin embargo, la gente olvida que no es un ser
abstracto, pues existe dentro de un contexto en el que vive y en el cual ha
construido sus conocimientos, tanto en el ámbito formal como informal. Se
observa la separación de su entorno con las prácticas educativas generándose
de este modo ambientes de aprendizaje alejados de su realidad (Bautista,
2017). Visto de desde este punto de vista la diversificación curricular se debe
realizar e implementar con una visión educativa respetuosa de su legado
ancestral, de su entorno geográfico, su lengua, su cultura, historia, la
cosmovisión de su mundo, sus necesidades e intereses y sus valores
ancestrales deben ser parte fundamental de ello. La diversificación debe
realizarse con el objetivo de proteger el derecho a una educación con
identidad propia basado en su valiosa herencia cultural, esto en clara
confluencia con un mundo altamente competitivo y globalizado. Para ello,
ineludiblemente se necesita docentes con habilidades investigativas y con un
elevado nivel cultural de respeto a su patrimonio cultural, pilares que le
permitirá proceder de manera adecuada en un proceso de diversificación
auténtica y no de espaldas a su legado ancestral. A partir de esta premisa, el
currículo debería recoger la diversidad cultural y características de cada
Article
región del país, rumbo a un currículo más cercano a la realidad de cada
pueblo. En referencia a ello el Currículo Nacional (2016), manifiesta lo
siguiente:
Diversificado, pues en él cada región ofrece a las instancias locales los
lineamientos de diversificación, los cuales orientan a las instituciones
educativas en la adecuación del currículo a las características y demandas
socioeconómicas, lingüísticas, geográficas y culturales de cada región
mediante un trabajo colegiado (p. 208).
Sin embargo, este trabajo necesita no sólo de los docentes de las instituciones
educativas, sino de políticas educativas más acercadas a la realidad de cada
región, acompañadas de materiales educativos contextualizados y de acciones
concretas de fortalecimiento de capacidades en competencias investigativas a
todos los docentes, ello permitirá la realización de una planificación
curricular más nutrida y enriquecida acercada a la realidad sociocultural. En
concordancia con la idea que se expone el Currículo Nacional (2016), asienta
que, “Todos los estudiantes peruanos tienen derecho a acceder a
oportunidades para lograr aprendizajes comunes y, también aprendizajes
diferenciados en función de sus propias realidades” (p. 208). De esta forma,
respetaremos sus identidades y reevaluaremos el conocimiento ancestral que
ha hecho un gran aporte a la protección de la vida del planeta y de todas las
criaturas que en él habitan (Santisteban, 2020). Cada vez que un individuo
inicia un proceso de pensamiento, comienza por evocar, gracias a la memoria,
aquellos registros humanos almacenados en su cerebro que le permiten
generar los conceptos que su mente intenta asociar… (Tobon, 2001). Por otro
lado, las instituciones llevan a cabo la diversificación curricular como el
proceso de contextualización, adecuación y adaptación, la misma que debería
ser a partir de todo lo que constituye el legado ancestral, el entorno
geográfico, el aspecto socio cultural, necesidades e intereses del estudiante,
Article
etc., sin lugar a dudas constituye un paso fundamental en el proceso de
proceso de planificación curricular, ya que ella permite atender la educación
respetando las características del estudiante respetuoso de su entorno. La
actuación educativa en su naturaleza de acción intencionada y
contextualizada, es decir pedagógica, está en el deber de crear accesos
pertinentes para buscar, seleccionar y organizar la información, estrategias de
registro, análisis y sistematización de la misma, así como favorecer espacios
de construcción, reformulación, transformación, decodificación,
recontextualización del saber existente para responder a su tarea social de
contribuir, desde su ámbito específico, a la generación de procesos de
desarrollo del potencial humano. La escuela, como mecanismo de gestión
cultural, implica al sujeto, producto y productor de cultura, currículo, texto
cultural que objetiva la cultura (Gimeno, 1998). En contraste, cuando no
ocurre todo el proceso de la diversificación, se busca erradicar en lo posible
los saberes informales y previos de los estudiantes por considerar que no
tienen valor alguno, se producen procesos que poco favorecen la construcción
de esquemas, reduciéndose así a un aprendizaje por memorización (Taylor y
Young, 2003). El enfoque socioconstructivista (Vygotsky, 1979) plantea que
el contexto y la presencia de la cultura son significativos en el proceso del
aprendizaje. Es a partir de las interacciones sociales que se dan por medio del
lenguaje que se desarrollan y estimulan distintos procesos cognitivos
(Bautista, 2018, p. 146). Al respecto es necesario remarcar que, el concepto
de contextualización tiene diferentes significados, por lo que en esta
propuesta se entenderá como: Un proceso a través del cual, las propuestas
curriculares se ajustan a los parámetros particulares de los diversos entornos,
instituciones y colectivos donde se aplicarán. En dicho proceso, la lógica de
lo general, lo estandarizado, lo prescriptivo se contrapone a la lógica de lo
local, lo situacional, lo adaptativo. Se trata de una visión de la educación y de
Article
la función de las escuelas contraria a la homogeneización y respetuosa con la
diversidad (Zabalza, 2012, p. 6). Al realizar una contextualización, los
procesos educativos, el entorno y sus elementos juegan un papel relevante
como recursos que motivan las relaciones entre lo que viven los estudiantes
y los contenidos que forman parte del currículo, logrando hacer contrastes,
analizar realidades, problematizar situaciones, buscar información, participar
y proponer soluciones informadas. Esto considerando lo sustancial que es que
los jóvenes cambien su rol de espectadores y se involucren como participantes
(DeLott, Hope y Karandjeff, 2009).
2. MATERIALES Y MÉTODOS
El estudio realizado para elaboración del presente artículo corresponde a la
investigación documental. Básicamente, se utilizó el método de análisis-
síntesis, que brindo luces para encontrar el vacío del conocimiento en el
abordaje de un auténtico tratamiento del legado ancestral y el proceso de
diversificación curricular. A partir de la investigación se problematizó sobre
la importancia de la inclusión del legado ancestral en el proceso de
diversificación curricular, encontrándose casos de ello en américa latina como
se muestra en la investigación. Para ello, el estudio se realizó en dos
momentos. Un primer momento se recolecto información de revistas
indizadas en torno a las variables. Y en un segundo momento se procedió a
un análisis de tipo hermenéutico para poder interpretar los diferentes enfoques
y posturas sobre la sabiduría ancestral y la diversificación.
3. RESULTADOS
Revisión sistemática sobre el legado ancestral y la diversificación curricular
Article
La sabiduría y conocimiento ancestral entendida como legado ancestral hace
referencia a un conjunto de conocimientos acumulados por los pueblos
originarios durante miles de años, y es el producto de la relación armoniosa
entre el entorno geográfico, el hombre y sus dioses. Sobre ello se ha escrito
estudios interesantes que, a continuación, se presentan en la tabla I. Para ello,
se hizo una revisión en la base de datos de Google académico
(htpps://scholar.google.com)
Tabla 1.
Revisión sistemática sobre legado ancestral
Palabra clave
Filtros
Resultados
Artículos Incluidos
Sabiduría ancestral
Ninguno
41,800
7
Conocimiento ancestral
Ninguno
75,700
6
Legado ancestral
Ninguno
43,600
7
Sobre la importancia de la diversificación en el proceso de planificación
curricular se ha recopilado información pertinente al tema a tratarse. Para ello,
se hizo una revisión en la base de datos de Google académico
(htpps://scholar.google.com), se presenta en la tabla siguiente:
Tabla 2.
Revisión sistemática sobre diversificación curricular
Palabra clave
Filtros
Resultados
Artículos Incluidos
Diversificación curricular
Ninguno
56,500
6
Adecuación curricular
Ninguno
93,400
5
Contextualización curricular
Ninguno
82,900
6
Adaptación curricular
Ninguno
97,800
5
DISCUSIÓN
Análisis de los saberes ancestrales y la diversificación en el proceso de
planificación curricular
Article
Los saberes ancestrales que llegan hasta el día de hoy a través de un legado y
herencia cultural permanece desde antes de la invasión española y a pesar de
infundir en los indígenas una educación con criterios occidentales y
cristianos, no se ha dado una aculturación total, por lo que existe un legado
ancestral valioso para darle continuidad a todo lo que constituye sabiduría y
conocimiento ancestral esto implica valorar e incorporar los procesos
educativos a partir de la diversificación curricular que permite de una vez por
todas tomar en cuenta como base del conocimiento los saberes de los pueblos
originarios y no se eduque a los estudiantes de espalda a lo que constituye
legado ancestral. Dueñas y Aristizábal (2017) manifiestan que la ciencia
moderna que se lleva a las escuelas, es escasa el reconocimiento y
visibilización de los saberes producidos en nuestras regiones, dado que si bien
la cultura occidental tiene a la ciencia como una de las formas de conocer la
realidad y generar relatos de verdad. En esa misma idea Jamioy (1997) bajo
la premisa de que narrar en pocas palabras los saberes milenarios de los
distintos pueblos es irresponsable, se puede caer en interpretaciones
superficiales y erradas sobre aquellos conocimientos que para ellos son
sagrados, se limita a presentar un panorama muy general de cómo dichos
conocimientos generan vida e identidad en las nuevas generaciones mediante
procesos de tradición oral por los padres, abuelos, tíos y, en especial, por los
ancianos sabedores de los pueblos y comunidades indígenas. Los resultados
abordan las estrategias empleadas por los profesores para el desarrollo de los
aprendizajes a partir de las consideraciones y la importancia de considerar la
pluralidad de cosmovisiones y la descolonización del saber en la práctica
pedagógica (Uribe, 2019). De la misma forma en las últimas dos décadas, en
América Latina se han promovido importantes procesos de transformación
constitucional que han derivado en el desarrollo de nuevas constituciones (por
ejemplo, en países como Ecuador y Bolivia), o en la presentación de paquetes
Article
de reformas sustanciales a las constituciones vigentes para combatir los altos
niveles de exclusión social y pobreza presentes en la región (como el caso de
Brasil y Argentina) (Valladares y Olivé, 2015). En concordancia a los saberes
ancestrales Suárez y Rodríguez (2018) manifiestan que, las comunidades
originarias o comunidades indígenas han desarrollado sus principios y formas
de vida enmarcadas en sus raíces culturales ancestrales, recogiendo la
sabiduría y las vivencias de quienes ya transitaron por este mundo. La idea de
que el aprendizaje debe estar estrechamente vinculado al entorno y conectado
con la realidad de los jóvenes tiene como objetivo producir experiencias
significativas que les permitan desarrollar conocimientos, habilidades,
valores y actitudes, y se centra en historias que contribuyan a “aprender a
aprender '' y "aprender a convivir". Implica el uso de diferentes habilidades y
sentidos en interacción con el entorno para construir conocimientos (Romero,
2010). Resumir la tarea del docente y de la escuela a la mera transmisión de
los conocimientos planteados en el currículo deja de lado elementos claves en
la formación de los alumnos pues la escuela, además de ser un espacio donde
se llevan a cabo los procesos de enseñanza y aprendizaje, es un lugar para
desarrollar habilidades sociales para la vida a partir de la comprensión de los
demás y de sí mismo (Bautista, 2018). Con base en los beneficios expuestos
anteriormente sobre la diversificación, es seguro que es relevante en el
proceso de enseñanza y aprendizaje. Esto se debe a que permite la
construcción de aprendizajes significativos entre los estudiantes a través de la
experiencia educativa y la intervención docente, partiendo del entorno del
estudiante, no es una restricción, ni es solo persistencia, sino que se basa en
él como protagonista de su propia educación. Ser capaz de comprender otros
espacios de forma paulatina y con una complejidad creciente es básico y
fundamental para un aprendizaje significativo del estudiante. Al respecto
Bravo (2009), menciona que “el riesgo de seguir enseñando una historia al
Article
margen de las experiencias de los estudiantes es la continuidad de una historia
escolar que es asumida por los alumnas y alumnos del sistema escolar desde
el sin sentido para la vida que «habitan»” (p. 6). Cuando las instituciones
educativas se enfrentan a la tarea de planificar acciones educativas de
adecuación, contextualización y adaptación respetando su realidad y
contexto, la respuesta del curso a la diversidad será inclusiva. La decisión
tomada debe ser el resultado de un proceso reflexivo. Deben realizarse con la
participación de quienes las ponen en práctica, en otras palabras, se deberá
responder a la diversidad y las necesidades educativas especiales de los
estudiantes. En la actualidad, debe ser el enfoque del proyecto y no el enfoque
del docente (Blanco, 2000). La educación básica debe responder a las
necesidades de todo el alumnado y suscitar, al mismo tiempo, el deseo de
seguir aprendiendo a lo largo de la vida (Delors, 1996). Para ello, debe hacer
más atractivas sus propuestas curriculares, otorgar más autonomía a los
centros educativos y profundizar en la orientación y en la respuesta inclusiva
a la diversidad del alumnado. De lo contrario, se corre el riesgo de que
aumenten, aún más, las tasas de fracaso escolar en la enseñanza obligatoria y,
en consecuencia, crezca también el número de jóvenes en riesgo de exclusión
social (Aramendi, 2011). Al respecto, Arenas y Sandoval manifiestan que, la
inclusión educativa propone que todos los escolares tengan las mismas
oportunidades de aprendizaje, lo que supone un reto al sistema educativo, en
la medida que es necesario modificar sus currículos y metodologías, para que
así se facilite la creación de ambientes escolares que protejan el derecho a la
educación, siendo acorde y pertinente a las expectativas de los escolares,
proveyéndoles oportunidades justas y apoyos que les permitan alcanzar el
desarrollo integral (p. 148). Por lo tanto, como manifiesta De Prada, M
(2002), la atención a la diversidad debe plantearse desde las coordenadas de
igualdad y calidad, porque si alguno de estos parámetros falla, la atención a
Article
los alumnos diferentes del patrón estándar se convertiría en una educación de
segunda clase y, por tanto, una educación que no atendería, sino que
aumentaría aún más la diversidad. Al respecto Jímenez (2012) concluye que,
la educación bilingüe intercultural pretende desarrollar un proceso en el cual
la cultura indígena comunitaria esté presente en las prácticas cotidianas
escolares (p. 184). Finalmente, a pesar de la evidente heterogeneidad de
estudiantes en el sistema educativo permanecen ejercicios inclinados a la
homogeneización que invisibilizan las diferencias socioculturales e
individuales de los estudiantes en un país con una enorme diversidad cultural,
la misma que constituye un desafío aún vigente. Por ello, mejorar la calidad
de la educación basado en el respeto al legado cultural de los estudiantes, es
de tratamiento inmediato, la misma que permitirá alcanzar los aprendizajes
esperados. Al respecto Sánchez (S/F) concluye que, la Educación
Intercultural Bilingüe logrará de mejor manera el objetivo de elevar la calidad
de los aprendizajes y habiliat a los alumnos en un desempeño competente en
contextos culturales diversos cuando la diversificación y el diseño de la
práctica de aula se hagan cargo de las orientaciones cognoscitivas del niño
indígena, las diferencien de las de origen occidental y busquen desarrollarlas
haciendo uso de la información cultural que corresponda (p. 6).
5. CONCLUSIONES
Si no consideramos el legado cultural como parte de los conocimientos en la
educación de los niños, niñas, jóvenes con un sentido de respeto y valoración
de ese enorme legado material e inmaterial, seguiremos formando con un
currículo desarticulado con el contexto socio histórico cultural, fundamental
para el desarrollo y ejercicio ciudadano en un país pluricultural y multilingüe.
Por ello, es común ver la depredación (destrucción) de las zonas y sitios
arqueológicos y la pérdida de expresiones culturales propias de cada pueblo.
Article
Asimismo, la ignorancia de la diversidad cultural por los ciudadanos y
ciudadanas, trae consigo el desconocimiento del legado ancestral de nuestros
antepasados ocasionando poca valoración y respeto para el cuidado,
protección y salvaguarda de todo lo que constituye el patrimonio cultural. De
la misma forma, se sabe que el Perú es un país con una enorme diversidad
cultural y lingüística de la región; sin embargo, la poca valoración de la
diversidad lingüística entendida también como herencia cultural ocasiona la
extinción de las lenguas originarias que es la expresión viva de un pueblo. Al
mantenerse viva las lenguas se mantiene vigente una cultura, una forma de
entender y comprender el mundo, mejor dicho, se tiene, una versión del
mundo. Por otro lado, en el país coexisten 55 pueblos originarios o indígenas
de las que poco o nada se sabe, que muchas veces lejos de constituirse en
orgullo, estas han venido desarrollando prácticas de exclusión y
discriminación étnico racial, cultural y lingüística muchas veces siendo
excluidos y marginados. Asimismo, la sabiduría ancestral como sinónimo de
diversidad cultural ha sido minimizada e infravalorada, considerada como
educación no formal por la falta de políticas educativas que consideren a
todos y todas en igualdad de derechos en un país diverso. En consecuencia,
ante la existencia de culturas, conocimientos milenarios en diversos campos,
diversidad de lenguas se hace necesario y fundamental la construcción de
currículos que incluyan el legado ancestral, que tengan en cuenta el contexto
socio cultural histórico. Por ello consideramos fundamental el proceso de
diversificación curricular como paso previo al proceso de enseñanza
aprendizaje en la educación de los niños y niñas de los países pluriculturales
y multilingües.
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